자기 자신自信을 회복하는 길

언제부턴가 우리는 자기 스스로의 가치에 대한 신뢰를 잃어버린 채 살고 있다. 역사적으로 보면 임진왜란, 일제강점기, 6․25동란 등의 격동기를 겪으면서 우리는 자신自信의 결여에 허덕이게 되었다.

이제 사회가 이만큼 발전했고 대외적인 국가의 위상도 크게 향상된 만큼 스스로의 가치를 회복할 때가 되지 않았나 싶다. 세속적으로 말하면 상인은 돈 잘 버는 것이요, 사업가는 사업을 확장해 가는 것이며, 공부하는 학생은 공부 잘하는 것이 스스로의 가치를 회복하는 길이다.

그러나 좀 더 근본적인 의미에서 스스로의 가치를 회복하는 것이란 우주관이나 인생관의 핵심, 즉 시공이 끊어진 자리인 자기의 근본 마음을 아는 데 있다. 이것 외에 그 어느 것도 진정한 자신이 될 수 없다.

불교에서는 자기 마음의 근본 자리를 밝히는 것 이외의 것을 외도外道라 하고 사법邪法이라 한다. 유교에서는 이단異端이라 하고, 도교에서는 방문榜門, 즉 정문正門의 반대라고 한다.

그렇다면 스스로의 가치는 어떻게 회복해야 할까? 이 가치를 회복한 대표적인 사람들이 바로 예수, 공자, 석가다. 이들 3대 성인三大聖人은 자기 마음에서 일어나는 생멸심生滅心에서 본래 끊어진 자리를 본 것이다. 이것을 과덕(果德; 수행의 결과로 얻어지는 공덕)이라고 한다. 예를 들면 나무 열매와 같은 것이다.

우리가 마음을 닦을 때 바로 3대 성인이 깨달아 얻은 이 과덕을 가지고 씨앗으로 삼아야 한다. 만일 과덕 밖의 다른 것으로 씨앗을 삼는다면 그것은 미신이요, 외도가 된다.

그러므로 과果가 없는 인因이 없고, 인이 없는 과가 없다. 부처님께서 《법화경》을 설한 것은 인과동시因果同時를 밝힌 것이다. 자연에서 그 예를 찾는다면 모든 초목이 선인(先因; 꽃) 후과(後果; 열매)인 데 비해 오직 연꽃만은 꽃 속에 열매가 맺어 있어 인과동시다.

그렇기 때문에 부처님이 성불한 과덕과 일체중생의 망상심(妄想心; 거짓과 삿됨, 아만과 뽐냄이 합하여 한 덩어리가 된 것)이 둘이 아니라고 한 것이다. 마음의 생멸은 본래부터 일어나는 곳이 없는데 일어나는 것으로 망집(妄執; 망상을 버리지 못하고 집착하는 일)하여 일체 중생은 고통에서 헤어나지 못하고 있는 것이다.

여기에서 누구라도 부처님의 법문을 듣고 한 생각을 돌이켜 다시 돌이킬 것이 없는 데로 돌아간다면 2,500년 전 석가가 먼저 성불한 것이 아니요, 3천 년 후 중생이 뒤에 성불한 것이 아니다. 이것이 참으로 자신을 회복하는 길이다.

물론 근원적으로는 성인과 중생이 차이가 없지만 눈에 드러나는 현상에서는 성인이 갖는 자신과 중생이 갖는 자신 사이에는 엄청난 차이가 있다. 중생이 죽순이라면 성인은 성장한 대나무다. 그러나 우주관과 인생관의 핵심체인 본바탕은 같다.

우리 사회가 사람을 평가할 때 지식을 가지고 평가하는 경우가 많다. 그렇기 때문에 대다수의 사람들은 열등감에 사로잡히게 된다. 그런데 지식과 지혜는 차이가 있다. 지식이 아무리 높다 해도 지혜는 없는 사람이 있는가 하면, 지식은 없어도 지혜는 최고로 발달한 사람이 있다. 물론 둘 다 갖추면 좋으련만 만약 그중 하나를 선택하라면 지식보다는 지혜가 훨씬 더 중요하다. 마음을 닦아 깨닫는 데는 지식이 크게 필요하지 않기 때문이다.

그래서 부처님의 말씀 중에 문법팔난(聞法八難; 법문을 제대로 듣고 깨닫기 어려운 8가지 어려움)에 세지변청(世智辯聽; 너무 총명해서 불법을 진지하게 받아들이지 않는 것을 경계하는 것을 이르는 말)이 포함되어 있다.

그러므로 얼마나 아느냐가 중요한 것이 아니라 어떻게 발심하느냐가 마음공부에서는 관건이 된다. 발심하여 한 생각 거두어서 생각이 일어난 자리가 없다는 것을 깨우친다면 누구나 3대 성인과 어깨를 나란히 할 수 있다.

세태가 각박하다느니, 인심이 각박하다느니 하는 말을 들을 때마다 지금이야말로 모두가 청정한 자기 마음의 본체를 다시 한 번 가다듬어야 할 때라는 것을 새삼 절감하곤 한다.